迷路的羊的比喻

（太18：12-14）「一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？若是找著了，我實在告訴你們：他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。」

這是一段比喻，這段話給人一個什麼樣的感覺呢？這裡比喻的表達方式在人類的語文當中是一種修辭的方式，是人類知識範疇裡的東西。如果是在律法時代神說這樣的話，人會感覺這些話語與神的身分不太相符，但是這段話在恩典時代由人子發表出來，人會感覺很舒服、很溫暖，而且很貼心。神道成了肉身，他以人的形像出現，在人性裡用了一個很貼切的比喻來表達他的心聲，這個心聲代表神自己的心聲，代表神在這個時代要作的工作，也代表神自己在恩典時代對待人的一個態度。從神對待人的這個態度來看，神把每一個人比喻成一隻羊，如果有一隻羊迷了路，他會不惜一切代價去尋找牠，這就代表神此次道成肉身作工在人身上的一個原則，神用了一個這樣的比喻來形容此次作工的決心與態度。這就是神道成肉身的「優勢」：他可以利用人的知識、用人性的語言來向人說話，表達他的心願，他將深奧的人難以理解的神性的語言用人性的語言與方式解釋或「翻譯」給人，這樣有利於讓人了解他的心意、明白他要作什麼；另外，他也可以以人的角度與人對話，用人的語言與人對話，用人明白的方式與人對話，甚至可以用人的語言知識來說話作工，讓人覺得神可親可近，也讓人看到神的心。在這裡你們看到了什麼？在神那說話作事有沒有禁忌？在人看神不可能用人的知識、用人的語言或人的說話方式來說神自己要說的話、要作的工作，表達神自己的心意，這正是人錯誤的想像。神用了這樣的比喻，這個比喻讓人感覺到了神的真實，也感覺到了神的真心，看到了神在此期間對人的態度。這個比喻將律法下生活了許久的人從夢中喚醒，同時也激勵了一代又一代生活在恩典時代的人。通過閱讀這段比喻，人知道了神拯救人的真心，也了解到了人在神心裡的分量。

再來看此段中的最後一句：「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。」主耶穌的這句話是他自己在說還是天上的父在說？表面上看是主耶穌在說，但他的心意代表神自己的心意，所以他說「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個」。因為當時的人只承認天上的父為神，人眼前看到的這個人只不過是天上的父打發來的，並不能代表天上的父，所以主耶穌必須補充這樣一句話，讓人清楚地感覺到神對人的心意，也讓人感覺到這話的真實性與準確性。這雖然是一句簡單的話，但是很貼心，它流露出了主耶穌的卑微隱藏。因為神不管是道成肉身也好，或者是在靈界作工也好，他最清楚人的內心，最了解人需要什麼，也知道人擔心什麼，為什麼而困惑，所以他補充一句這樣的話。這句話突顯出了一個隱藏在人身上的問題：對於人子所說的話人都將信將疑，也就是說，主耶穌說話的同時必須加上「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個」這樣的前提才能達到說話的果效，才能讓人相信他話語的準確性，達到提高話語的可信度。由此可見，當神成為一個普通的人子的時候，人與神的關係是多麼尷尬，人子的處境是多麼難堪，也可見，當時的主耶穌在人中間的地位是多麼的渺小。他說這話其實就是告訴人：你們儘管放心，我的這個意思代表的不是我自己的意思，而是你們心裡的那位神的意思。這句話對人來說是不是很諷刺啊？雖然神道成肉身作工具備了諸多神的本體所不具備的有利條件，但卻要忍受來自人的疑惑、棄絕，也要忍受人的麻木、遲鈍。可以說，人子作工的過程就是體嘗人棄絕的過程，也是體嘗人與其較量的過程，更是他身體力行地以自己的所有所是、以自己的實質不斷地博得人的信任、不斷地征服人的過程。與其說神道成肉身與撒但展開實地的爭戰，還不如說神成為一個普通的人與跟隨他的人展開一場博弈，在這場博弈中人子以他的卑微、他的所有所是、他的愛與智慧完成了他的工作，得著了他要得的人，也贏得了他該有的身分與地位，「回歸」到他的寶座之上。
                                             摘自《話在肉身顯現（續編）》

撒但首次試探約伯（牲畜被擄，兒女遭災）

所多瑪觸犯神的烈怒，因而被毀滅不留一絲痕跡

尼尼微城的君王與百姓聽了神的宣告之後做了一系列的事情，他們的表現與他們所做這些事情的性質是什麼？也就是他們所有行為的實質是什麼？他們為什麼這麼做？在神的眼中看，他們真實地悔改了，因他們不但切切求告神向神認罪，而且他們丟掉了所行的惡。他們之所以這樣做，是因為聽了神的話之後，他們就大大地懼怕，並且相信神將要作的事，他們想藉著禁食、披上麻布、坐在灰中來表示他們願意回轉，不再行惡，祈求耶和華神不要發怒，求告耶和華神收回他的決定，收回所要降下的災禍。從他們的所有表現來看，他們已認識到了之前所行的惡是耶和華神所厭憎的，認識到了他們即將被毀滅的緣由，為此他們都願意徹底悔改，願意回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。也就是說，當他們得知耶和華神的宣告之後，他們各人心裡都產生了懼怕，他們便不再繼續行惡，不再繼續做耶和華神恨惡之事，並且求告耶和華神饒恕他們以前的罪惡，不以他們的過去待他們，他們願意從此不再行惡，願意按著耶和華神吩咐的而行，但願不再觸怒耶和華神。他們的悔改是真實的，是徹底的，他們的悔改是從心底發出來的，不是偽裝的，也不是一時的。尼尼微城中上至君王下到百姓在得知耶和華神向他們發怒的消息之後，他們的一舉一動，他們的所有表現與他們各人所作的決定和選擇，這一切在神的眼中都看得清清楚楚、明明白白。神的心隨著他們的表現而發生了變化，此時此刻神的心情是怎樣的？看了聖經的記載你就找到答案了。原文記述道：「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」神的心情雖然回轉，但神此時此刻的心情並不是複雜的，而是由發怒轉至怒氣平息，然後神便決定不降災禍於尼尼微城的人。神之所以這麼迅速地作出決斷——不把所說的災禍降於尼尼微人，是因為神察看到了尼尼微每一個人的內心，神看到的是尼尼微人內心深處真實的悔改與認罪，看到的是他們內心深處對耶和華神真實的信服，看到的是他們從內心深處深深地感受到的他們的惡行觸怒了神的性情，因而他們從內心深處懼怕耶和華神即將對他們的處罰，同時，耶和華神也聽到了尼尼微人從內心深處求告耶和華神不再發怒於他們，以便他們能免去這場災禍的祈求。當神察看到這一切的事實之後，神的怒氣便一點一點地消失了。不管之前的怒氣有多大，當看到人內心深處真實悔改的時候，神的心被人真實的悔改打動了，他便不忍降災禍於這些人，也不再發怒於這些人，而是繼續施憐憫與寬容給他們，繼續引領供應他們。

對神有真實的信服，你會常常得到神的眷顧

在神對尼尼微城之人心意轉變的這個過程中沒有猶豫、沒有含混不清的成分，而是由純粹的發怒到純粹的寬容，這就是神實質的真實流露。神作事從來都不優柔寡斷，他作事的原則與目的都清澈透明，都純淨無瑕，絕對不摻有任何詭計、陰謀，就是說，神的實質沒有陰暗、沒有邪惡。神向尼尼微城的人發怒，是因著尼尼微城之人的惡行達到了他的眼中，這個時候他的怒氣來自於他的實質，而當神的怒氣消失，神的寬容再次施於尼尼微城之人的時候，神所流露的依然是神自己的實質，而這一切的變化都是因著人對神的態度而變化的，在這期間神不容人觸犯的性情沒有變，神寬容人的實質沒有變，神愛人、憐憫人的實質沒有變。當人行惡得罪了神，神便向人發出怒氣；當人真實悔改的時候，神的心便回轉不再向人發怒；當人硬著頸項繼續與神對抗的時候，神的怒氣便不斷，神的烈怒便一點一點地逼近人，直到將人毀滅，這就是神性情的實質。神的性情所流露發表出來的無論是烈怒還是憐憫慈愛，都是根據人的表現，根據人的行為，也根據人內心深處對神的態度。如果神的怒氣不斷地向一個人發出，那無疑這個人的內心與神是敵對的，因為他從來都沒有真實的悔改，從來都不向神「低頭」，對神從來都沒有真實的信服，因而他從來都得不到神的憐憫與寬容。如果一個人常常得到神的眷顧，常常能獲得神的憐憫與寬容，那無疑他的內心對神不但有真實的信服，而且他的心與神不是敵對的，他常常在神面前有真實的悔改，因而即使神的管教常常臨到他，但神的烈怒並不會降在他身上。在這段很簡短的記述中，讓人看到了神的心，看到了神實質的真實，看到了神的發怒與神心意的回轉都是有原因的。雖然當神發烈怒的時候與此刻神的回心轉意有一個強烈的對比，讓人似乎覺得神的怒氣與神的寬容這兩方面的實質有很大的跨越，或有很大的反差，但神對待尼尼微城之人悔改的態度，又一次讓人看到了神真實性情的另一方面表現。神的回轉著著實實地又一次讓人類看見了神憐憫慈愛的真實性，看見了神實質的真實流露，不得不讓人類承認神的憐憫慈愛不是傳說，不是天方夜譚，因為神此時此刻的心情是真實的，神的回轉是真實的，神的的確確又一次將憐憫與寬容施給了人類。

神廣施憐憫給他顧念的人，深發怒氣於他厭棄的

1.聖經及神對約伯評價的話

（伯1：1）烏斯地有一個人，名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。

（伯1：5）筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭。因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」約伯常常這樣行。

（伯1：8）耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」

在這幾段話中你們看到的重點是什麼？這三段簡短的經文都與約伯此人有關，內容雖少，但卻將約伯此人是怎樣的一個人說得很清楚。這裡通過講述約伯平日裡的行為與他的表現來告訴每一個人神對約伯的評價不是空穴來風，而是有理有據。這三段經文告訴我們無論是人對約伯的評價（伯1：1），還是神對約伯的評價（伯1：8），都是因著約伯在神面前與在人面前的所作所為（伯1：5）而有的。

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（伯1：20－21）約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」

約伯能主動歸還他所擁有的一切源於他對神的敬畏

在神對撒但說了「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他」這話之後，撒但便退去，緊接著約伯便臨到了突如其來的猛烈攻擊：先是牛和驢被擄，僕人被殺害；接下來是群羊和僕人被火燒滅；然後是駱駝被擄去，僕人被殺；最後他的兒女們也被奪去性命。這一系列的攻擊是約伯初受試探所遭受的痛苦，在這次的攻擊中撒但按著神的吩咐只是針對約伯的家產與兒女，並未加害約伯本人，但是約伯卻從一個擁有萬貫家產的富翁頃刻間變成了一個一無所有的人，這如晴天霹靂般的打擊是任何人都承受不了都不能正確面對的，而約伯卻表現出他超凡的一面，經文中這樣描述：約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜。這是約伯聽到了失去各樣家產與兒女的第一反應，首先，他並不表示驚訝，也未表示慌張，更未表示憤怒或恨惡，可見在他心裡已經確認這一切禍患並非偶然，並非出自於人手，更不是報應或懲罰臨到，而是耶和華的試煉臨到了他，是耶和華要奪取他的財產與兒女。此時的約伯心裡很平靜，也很清醒，他完全正直的人性讓他理性地、自然地對他所臨到的禍患作出準確的判斷與決定，所以，他表現得異乎尋常的冷靜：起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜。「撕裂外袍」意指他赤身露體、一無所有；「剃了頭」意指他如新生的嬰兒歸到神的面前；「伏在地上下拜」意指他赤身露體來到世上，如今仍是一無所有，如新生的嬰兒歸還給神。約伯如此對待臨到他的這一切事的態度是任何一個受造之物都做不到的，他對耶和華的信超出了相信的範圍，這就是他對神的敬畏與他對神的順服，他不但能感謝神對他的賞賜，而且還能感謝神對他的奪取，更能主動歸還自己所擁有的一切，包括他的性命。
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